जवाहरलाल नेहरू ने दिल्ली विश्वविद्यालय के 36वें दीक्षांत समारोह को मुख्य अतिथि के रूप में संबोधित किया था।उन्होंने परमाणु भौतिकी, आधुनिक सभ्यता, आइंस्टीन के सिद्धांतों और सांस्कृतिक मूल्यों जैसे प्रगतिशील विषयों पर देश के युवाओं के साथ चर्चा की थी। पढ़ें लगभग 70 वर्ष पूर्व दिया गया व्याख्यान । तब और अब के विजन और प्राथमिकता में आये परिवर्तन को महसूस करें …
श्रीमान चांसलर,माननीय कुलपति महोदय और स्नातक,
आज जब मुझे इस दीक्षांत समारोह में बोलने के लिए कहा गया, तो कुलपति ने मुझसे लिखित में कुछ प्रस्तुत करने पर ज़ोर दिया। मैंने इसका विरोध करने की कोशिश की क्योंकि यदि कोई लिखता है, तो उससे गहनता की अपेक्षा की जाती है। बिना तैयारी के बोलना और गहनता का आभास देना कहीं अधिक आसान है। लेकिन वे ज़ोर देते रहे, और अंततः मैंने हार मान ली। इसलिए, महोदय, आपकी अनुमति से, मैं अपने द्वारा लिखित कुछ अंश पढ़कर सुनाऊंगा।
नई पीढ़ी से मिलना और उन्हें संबोधित करना हमेशा सुखद होता है, क्योंकि उनके मन और दृष्टि में भविष्य की झलक दिखाई देती है। नए स्नातकों के जीवन का एक महत्वपूर्ण चरण समाप्त हो चुका है और वे इस जटिल दुनिया में कदम रख रहे हैं, ताकि वे अपनी भूमिका निभा सकें और आज के भारत के महान नाटक में भागीदार बन सकें। फिर भी, मुझे ऐसा कुछ कहना मुश्किल लगता है जो वास्तव में उनकी सोच से मेल खाता हो। हमारे बीच कई वर्षों का फासला है और 48 साल पहले मैंने इंग्लैंड के कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय से अपनी डिग्री प्राप्त की थी।
ये वर्ष विश्व और भारत में परिवर्तनों से भरे रहे हैं। मेरी पीढ़ी के लोगों ने व्यापक परिवर्तन और दो विश्व युद्ध देखे हैं। उन्होंने भारत के इतिहास के एक ऐतिहासिक और रोमांचक दौर को भी जिया है, और इन वर्षों के दौरान उनके अनुभवों ने उन्हें काफी हद तक प्रभावित किया है। हम मूल रूप से भारत के गांधी युग से संबंधित हैं, और हममें से कई लोगों के लिए उस महान व्यक्ति के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े रहना एक अमूल्य सौभाग्य था, जिन्होंने हमें, और साथ ही भारत के लाखों लोगों को गढ़ा। हमने भारत को विदेशी शासन के अधीन देखा, हमने इसके विरुद्ध संघर्ष किया और उनके शानदार नेतृत्व में विजय प्राप्त की, और स्वतंत्रता के सूर्योदय को उसकी समस्त महिमा और पीड़ाओं के साथ देखा।
नई पीढ़ी के नौजवानों, इन सब बातों का आप पर क्या प्रभाव है? क्या यह महज़ एक कहानी है, उन असंख्य परंपराओं में से एक जो सदियों से भारत का निर्माण करती आई हैं? निःसंदेह, आप गांधीजी का आदर और श्रद्धा करते हैं और उन्हें उन गिने-चुने महान पुरुषों में से एक मानते हैं जिन्होंने समय-समय पर हमारी धरती और हमारे लोगों को रोशन किया है। लेकिन आपने वह भावनात्मक अनुभव नहीं किया जो मेरी पीढ़ी ने किया, न ही आपने उस महान संघर्ष में भाग लिया जिसने गांधीजी द्वारा विकसित अनूठे तरीकों से भारत को स्वतंत्रता दिलाई। आप स्वतंत्र भारत की संतान हैं और शायद उस स्वतंत्रता को स्वाभाविक मानते हैं। यही बात इन पीढ़ियों को विभाजित करती है और मेरे लिए आपकी सोच को समझना आसान नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे आपके लिए मेरी जगह खुद को रखना मुश्किल होगा। वास्तव में, यही हर अगली पीढ़ी का भाग्य है और हमें इस पर आश्चर्य या खेद नहीं होना चाहिए। क्योंकि यदि परिवर्तन नहीं होगा, तो प्रगति नहीं होगी और समाज स्थिर हो जाएगा। यह अंतर तब और भी बढ़ जाता है जब कोई ऐसी बड़ी घटना घटित होती है जो एक पीढ़ी और पूरे समाज के जीवन को प्रभावित करती है। मैंने स्वतंत्रता के लिए हमारे संघर्ष और हमारी पीढ़ी के पुरुषों और महिलाओं पर इसके शक्तिशाली प्रभाव का उल्लेख किया है। इसके अलावा, हमने दुनिया में बड़े बदलाव देखे हैं। महान विश्व युद्ध हुए हैं, महान क्रांतियां हुई हैं और प्रतिद्वंद्वी राजनीतिक, आर्थिक और सामाजिक विचारधाराओं के बीच संघर्ष हुए हैं।
हमने एक और भी महत्वपूर्ण चीज देखी है – हाल के वर्षों में विज्ञान और प्रौद्योगिकी द्वारा की गई जबरदस्त प्रगति; और शायद यही सबसे बड़ी क्रांति है। मैं कैम्ब्रिज में विज्ञान का छात्र था।और मैं उस प्रसिद्ध शिक्षण केंद्र की महान विज्ञान प्रयोगशालाओं में नियमित रूप से जाया करता था। उन प्रयोगशालाओं में और जर्मनी के गोटिंगेन, पेरिस, रोम, संयुक्त राज्य अमेरिका, सोवियत संघ और कई अन्य स्थानों पर भौतिक जगत की प्रकृति को समझने के लिए एक गहन शोध कार्य चल रहा था। कुछ नया घटित हुआ था और इसने वैज्ञानिकों के लिए नए और रोमांचक द्वार खोल दिए थे। विज्ञान कदम दर कदम आगे बढ़ता है, लेकिन आइंस्टीन ने इसे एक नई दिशा दी थी। जब मैंने कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय में भौतिकी और रसायन विज्ञान का अध्ययन किया, तब प्रकृति और भौतिक जगत के बारे में हमारे विचार काफी निश्चित थे। पदार्थ को द्रव्यमान में अपरिवर्तनीय और बलों द्वारा गतिमान माना जाता था। परमाणु पदार्थ का अंतिम अविभाज्य टुकड़ा था, और प्रकृति की हमारी छवि ठोस, अविनाशी पदार्थों से निर्मित दुनिया की थी। फिर विद्युत सिद्धांत का विकास हुआ, जिसमें एक नए प्रकार के बल का आगमन हुआ। बाद में रेडियोधर्मिता आई और परमाणु को पदार्थ की अविभाज्य इकाई नहीं माना जाने लगा, बल्कि इसे प्रोटॉन, न्यूट्रॉन और इलेक्ट्रॉनों से बना माना जाने लगा। तत्वों के रूपांतरण के साथ एक और महत्वपूर्ण कदम आगे बढ़ाया गया, जो प्राचीन कीमियागरों का सपना था, और अंततः इसी से आज की परमाणु प्रौद्योगिकी और परमाणु बम का विकास हुआ।
परमाणु भौतिकी ने प्रकृति के नियमों की पुरानी अवधारणा को पूरी तरह से बदल दिया है। विज्ञान और प्रौद्योगिकी में हुई इन प्रगति ने संचार को भी व्यापक रूप से प्रभावित किया है। हम आज जेट युग में जी रहे हैं, और संभवतः यह भी जल्द ही परमाणु शक्ति के उपयोग से प्रतिस्थापित हो जाएगा। अंतरिक्ष यात्रा अब एक विचारणीय संभावना बन चुकी है। प्रौद्योगिकी की प्रगति ने पहले पुराने अंतरिक्ष यानों को अधिक जटिल बना दिया; बिजली के उपयोग से एक नए प्रकार का परिवर्तन आया। यह नई तकनीक प्रकृति और मनुष्य के बीच संबंधों में लगातार हस्तक्षेप करती रही। मनुष्य धीरे-धीरे नए क्षेत्रों में प्रवेश करता गया। तकनीकी प्रगति द्वारा हमारे पर्यावरण में लाए गए इन जबरदस्त परिवर्तनों ने हमारे जीवन जीने के तरीके को बदल दिया और यहां तक कि हमारी सोच को भी प्रभावित किया।
बीते युगों में भी परिवर्तन हुए, लेकिन उनकी गति अपेक्षाकृत धीमी थी और मनुष्य ने खुद को नई परिस्थितियों के अनुरूप ढाल लिया था। लेकिन हाल के वर्षों में, परिवर्तन की गति आश्चर्यजनक रूप से तीव्र हो गई है और मनुष्य के लिए इस निरंतर बदलती स्थिति में खुद को ढालना मुश्किल हो गया है। वे सतही और बाहरी रूप से तो समायोजन कर लेते हैं, लेकिन जीवन की पुरानी लय खो चुकी है और सामंजस्य की कमी है, जो हमारे राजनीतिक संघर्षों और आर्थिक टकरावों में स्पष्ट रूप से दिखाई देती है।
परिवर्तन की इस तीव्र गति के कारण जो नई स्थिति उत्पन्न हुई है, उसका इतिहास में कोई सादृश्य नहीं है। मनुष्य ने अपने ऊपर मंडरा रहे अनेक कष्टों पर विजय प्राप्त कर ली है। आधुनिक विज्ञान और प्रौद्योगिकी का लाभ उठाकर वह अब गरीबी, भूख या बीमारी का शिकार नहीं रह सकता। परन्तु बाह्य जगत पर विजय प्राप्त करने की इस यात्रा में वह अपने आप से ही संघर्ष कर रहा है। बाह्य ज्ञान में वृद्धि करते-करते वह अपने मूल स्वरूप से भटक गया है। नई समस्याएँ और नए प्रश्न उठते हैं, और हमें पुराने उपदेश की याद आ जाती है।“ स्वयं को जानो”।
विज्ञान और प्रौद्योगिकी के माध्यम से हो रहा यह परिवर्तन विश्व भर में पूर्ण नहीं हुआ है, लेकिन यह हर जगह फैल रहा है। और जैसे-जैसे यह फैलता है, पुराने देवता या पुराने सर्वोच्च मूल्य पहले की तरह अपनी प्रासंगिकता खोते जा रहे हैं। भौतिकी और गणित नई अवधारणाओं को जन्म देते हैं, जिन्हें समझना कठिन है, जहाँ पदार्थ लुप्त हो जाता है और सब कुछ ऊर्जा बन जाता है। लगभग ऐसा कहा जा सकता है कि ठोस दुनिया किसी गणितीय अवधारणा या भ्रम में विलीन हो जाती है, शायद माया की अवधारणा के निकट। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि इससे वर्तमान पीढ़ी अपने पुराने मानकों और मूल्यों से उखड़कर कुछ नया खोजने की ओर अग्रसर हो रही है। हम इस नई स्थिति से कैसे निपटें? पुराने रहस्यों को त्यागते हुए हम एक नए प्रकार के रहस्य के कगार पर खड़े हैं। इस पर लोगों की प्रतिक्रिया भिन्न-भिन्न है। कुछ लोग गहन चिंतन और खोज में लीन होकर परम मूल्यों की तलाश में जुट जाते हैं, लेकिन अधिकांश अन्य, इस भ्रम को समझ पाने में कठिनाई महसूस करते हुए, संशयवाद और नकारात्मक दृष्टिकोण में डूब जाते हैं, पुराने तौर-तरीकों और मानकों को नकार देते हैं और कोई नए विकसित नहीं करते। इस प्रक्रिया ने भारत की तुलना में पश्चिमी जगत को कहीं अधिक प्रभावित किया है, क्योंकि पश्चिम प्रौद्योगिकी और उसके व्यावहारिक अनुप्रयोगों में कहीं अधिक उन्नत है। लेकिन भारत में भी इसके शुरुआती संकेत दिखाई दे रहे हैं। यह अत्यधिक मशीनीकृत और औद्योगिक सभ्यता का परिणाम है या मात्र परिवर्तन की तीव्र गति का, यह मैं नहीं जानता। हम भारत में कल्याणकारी राज्य स्थापित करने के लिए प्रयासरत हैं। जिन देशों में ऐसा राज्य स्थापित हो चुका है, वहाँ जीवन की भौतिक सुविधाओं के संदर्भ में, हमें व्यवहार के ऐसे प्रतिरूप देखने को मिलते हैं जो पिछली पीढ़ियों को चौंका देते हैं। किशोर अपराध बढ़ रहा है और सभी स्थापित मानदंडों और यहाँ तक कि बुनियादी राष्ट्रीय संस्कृतियों का भी खंडन हो रहा है। एक ओर जहाँ हम जबरदस्त प्रगति देखते हैं, वहीं दूसरी ओर समाज का विघटन भी देखते हैं क्योंकि नैतिक और आचरण संबंधी मानकों और प्रतिरूपों का बंधन धीरे-धीरे टूट रहा है।
चाहे हम इसे पसंद करें या न करें, यह औद्योगिक और मशीनीकृत सभ्यता भारत में अवश्य ही आएगी। गरीबी के अभिशाप से मुक्ति पाने और जीवन स्तर को बेहतर बनाने का यही एकमात्र रास्ता है। आध्यात्मिक प्रगति के लिए भी भौतिक सुख-सुविधाओं का कुछ हद तक होना आवश्यक है। किसी भी स्थिति में, हम विज्ञान और प्रौद्योगिकी द्वारा विश्व के बड़े हिस्से में लाए गए परिवर्तन की धारा को रोक या उलट नहीं सकते। हमारे लिए विचारणीय प्रश्न यह है कि क्या हम इस प्रक्रिया में उन मूलभूत मूल्यों को बनाए रख सकते हैं जिन्हें मानवता ने अतीत में बहुत महत्व दिया है। और क्या जीवन में आध्यात्मिक तत्व, इस शब्द को व्यापक अर्थ में प्रयोग करते हुए, बरकरार रखा जा सकता है या बढ़ाया जा सकता है या यह लुप्त हो जाएगा। उस आध्यात्मिक तत्व के बिना, संभवतः सभी भौतिक प्रगति के बावजूद समाज का विघटन जारी रहेगा।
सवाल यह नहीं है कि हम ईश्वर या देवताओं में विश्वास करते हैं या नहीं, बल्कि यह है कि क्या हम किसी परम मूल्य में विश्वास करते हैं। ईश्वर की अवधारणा मनुष्य के विकास के विभिन्न चरणों में भिन्न-भिन्न रही है। लेकिन जो भी अवधारणा रही हो, वह उस समय के परम मूल्य या वास्तविकता की अवधारणा को दर्शाती रही है। मनुष्य के विकास के साथ-साथ यह अवधारणा भी बदलती गई है और इसमें नए आयाम जुड़ते गए हैं। लेकिन वह अवधारणा चाहे जो भी हो, समाज के उस चरण में वह परम या निरपेक्ष का प्रतिनिधित्व करती है। एक सजीव ईश्वर की जगह एक निराकार ईश्वर ले लेता है, और वह निराकार ईश्वर किसी ऐसी चीज़ को जन्म देता है जो कहीं अधिक गहरी है और जिसे सामान्य मन समझ नहीं सकता। जब बुद्ध से पूछा गया, तो उन्होंने इसे परिभाषित करने से इनकार कर दिया क्योंकि यह भाषा और हमारी समझ की सीमाओं से परे है। इसे केवल अन्य तरीकों से ही अनुभव किया जा सकता है। कुछ लोग इसे सत्य, प्रेम और सौंदर्य कहते हैं, जो उनके लिए परम मूल्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं। हमें इस त्रि-आयामी संसार से बाहर निकलना होगा ताकि हम उससे परे की वास्तविकता को जान सकें। आज हमारे पास कौन से परम मूल्य हैं? इनके बिना हम सतही और तुच्छ हो जाते हैं। और मनुष्य और राष्ट्र तुच्छता से विकसित नहीं होते। यह संभव है कि इस विशाल परिवर्तन काल से एक नया संतुलन स्थापित हो जाए और हमारा अत्यधिक मशीनीकृत समाज नए मानक और मूल्य, सभ्यता का एक नया आधार और परम वास्तविकता की एक नई अवधारणा को जन्म दे।
मैंने संक्षेप में एक ऐसे प्रश्न पर चर्चा की है जो हमारे युग का मूलभूत प्रश्न है, हालांकि शायद भारत में इसे अन्य देशों की तुलना में उतना महत्वपूर्ण न माना जाता हो। लेकिन हम चाहे जो भी हों, आधुनिक दुनिया का प्रभाव और परमाणु ऊर्जा एवं इलेक्ट्रॉनिक मशीनों की नई तकनीकी सभ्यता, व्यापक परिवर्तन और प्रगति की संभावनाएं, साथ ही मानवता के विनाश की संभावनाएँ, हमारे सामने खड़ी हैं और भविष्य के बारे में संदेह और अनिश्चितता पैदा करती हैं। मेरा मानना है कि यह विशेष रूप से युवाओं में व्याप्त है जिन्हें हमारे चारों ओर विकसित हो रही इस नई दुनिया का सामना करना होगा।
इस दुनिया में हम महान राष्ट्रों और विचारधाराओं के बीच, पूंजीवाद, समाजवाद और साम्यवाद के बीच संघर्ष देखते हैं। फिर भी, संयुक्त राज्य अमेरिका का अत्यधिक विकसित पूंजीवादी समाज और सोवियत संघ में विकसित हो रही नई सभ्यता, दोनों ही मूल रूप से एक ही कारकों पर आधारित हैं – उच्च स्तर का औद्योगीकरण और यंत्रीकरण। उनके तरीके भले ही भिन्न हों, लेकिन यह अंतर उतना बड़ा नहीं है जितना समझा जाता है। दोनों ही विशाल मशीनों के समर्थक हैं। पूंजीवादी भौतिकी या साम्यवादी रसायन विज्ञान, या पूंजीवादी परमाणु बम और साम्यवादी हाइड्रोजन बम जैसी कोई चीज नहीं है। चाहे संयुक्त राज्य अमेरिका हो या सोवियत संघ, इन विकासों का आधार एक ही विज्ञान और प्रौद्योगिकी है। बेशक, दोनों देशों में कई मायनों में अंतर हैं। लेकिन आज की दुनिया में मूल अंतर इन अत्यधिक औद्योगिक समुदायों और उन समुदायों के बीच है जो अभी तक औद्योगिक नहीं हुए हैं।
यह सच है कि सोवियत संघ में जिस प्रकार का समाज बन रहा है, वह पश्चिमी यूरोप और अमेरिका में प्रचलित पुराने समाज से कई मायनों में भिन्न है। हालांकि, संभवतः दोनों के बीच समानताएं असमानताओं से कहीं अधिक हैं और वे एक-दूसरे के करीब आते जा रहे हैं। प्रत्येक समाज अपनी संस्था प्रणाली और संस्कृति का निर्माण करता है। सामान्यतः, इन विभिन्न प्रकार की संस्थाओं और संस्कृतियों का एक साथ अस्तित्व में रहना और एक-दूसरे को प्रभावित करना अच्छी बात होती। दुर्भाग्यपूर्ण स्थिति यह है कि आज वे लगातार संघर्ष में हैं और यह उस क्रमिक आत्मसातकरण की प्रक्रिया को बाधित करता है जो अन्यथा हो सकती थी। आत्मरक्षा और इस विनाशकारी युद्ध से बचने जैसे सबसे संकीर्ण कारणों से भी, विभिन्न राष्ट्रों और विचारधाराओं का सह-अस्तित्व आवश्यक हो गया है। आत्मसातकरण के व्यापक दृष्टिकोण से, यह और भी अधिक आवश्यक है।
भारत, अपने उतार-चढ़ाव भरे इतिहास के बावजूद, सहिष्णुता और सहअस्तित्व के सिद्धांत का पालन करता रहा है। हमारी विदेश नीति आज स्वतंत्रता के बाद कोई नई बात नहीं है, बल्कि हमारी परंपराओं और इतिहास में गहराई से निहित है। वास्तव में, सहअस्तित्व के बिना भारत स्वयं ही बिखर जाएगा। हम भौतिक और आध्यात्मिक पहलुओं की बात करते हैं, फिर भी इन दोनों के बीच अंतर करना थोड़ा मुश्किल है। मानव विचार की हर महान लहर, जिसने लाखों मनुष्यों को प्रभावित किया है, उसमें कुछ न कुछ आध्यात्मिक तत्व अवश्य होता है। चाहे अमेरिका हो, फ्रांस हो, रूस हो या चीन, महान क्रांतियाँ आध्यात्मिक तत्व के बिना सफल नहीं हो सकती थीं, जो मानव की गहरी भावनाओं को छूता है। सामाजिक न्याय ने हमेशा संवेदनशील लोगों को आकर्षित किया है। मेरे विचार से, लाखों लोगों के लिए मार्क्सवाद का मूल आकर्षण उसका वैज्ञानिक सिद्धांत प्रस्तुत करने का प्रयास नहीं था, बल्कि सामाजिक न्याय के प्रति उसका जुनून था। इस हद तक, इसने एक आध्यात्मिक आवश्यकता को पूरा किया। इसने कई बुद्धिजीवियों को अन्य कारणों से भी आकर्षित किया। दुर्भाग्य से, मेरे विचार से, व्यवहार में यह हिंसा और व्यक्ति के दमन के तरीकों से बहुत अधिक जुड़ गया, जबकि यह माना जाता था कि यह जनहित के लिए किया जा रहा था।
मेरा मानना है कि व्यक्ति को विकास की स्वतंत्रता मिलनी चाहिए, और यह भी कि गलत साधनों का प्रयोग करने से निश्चित रूप से गलत परिणाम ही निकलते हैं। किसी विशेष संदर्भ में क्या सही है और क्या गलत, यह कहना कठिन हो सकता है, क्योंकि जीवन बहुत तार्किक नहीं है और बहुत जटिल है। लेकिन जानबूझकर साधनों का त्याग करना न तो सही है और न ही अंततः व्यक्ति या समूह के लिए अच्छा है। इसलिए, हम मानकों और मूल्यों के प्रश्न पर लौट आते हैं, और जब तक हमारे पास ये नहीं होंगे, हम जो भी भौतिक लाभ प्राप्त कर लें, वह आत्मा के संघर्ष और सामाजिक समूह के विघटन का कारण बन सकता है। यह सच है कि कई व्यक्तियों के आदर्श होते हैं और उनमें से कुछ में सामाजिक चेतना होती है। और इन्होंने सामाजिक प्रगति में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। लेकिन यह भी सच है कि किसी विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग द्वारा स्वेच्छा से अपनी स्थिति का त्याग करने से समाज में कोई बड़ा बदलाव नहीं आता। उस विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग को एक समूह के रूप में यह विश्वास दिलाया जाता है कि उस स्थिति में रहना उनके लिए स्वाभाविक रूप से सही है। वंचितों के दबाव के कारण ही बड़े सुधार संभव हो पाए हैं। मुझे लगता है कि यह भी सच है कि किसी सामाजिक समूह में सामाजिक, राजनीतिक और बौद्धिक जीवन का सामान्य स्वरूप उस समूह के उत्पादक संसाधनों द्वारा निर्धारित होता है।
आज भारत में, मोटे तौर पर कहें तो, हमारी उत्पादन विधियाँ पुरानी और पिछड़ी हुई हैं। इससे न केवल आर्थिक पिछड़ापन बढ़ता है, बल्कि हमारे सामाजिक और बौद्धिक जीवन पर भी बुरा असर पड़ता है। यह कहना कि अपने मानकों और मूल्यों को बनाए रखने के लिए पुरानी विधियों का पालन करना आवश्यक है, इसका अर्थ है कि हमें गरीब और पिछड़ा रहना होगा, और तभी हम उन मूल्यों को बनाए रख सकते हैं। यह सच है कि जैसे-जैसे हम उत्पादक और रचनात्मक गतिविधियों के लिए उन्नत तकनीकों को अपनाते हैं, वे हमारे चिंतन और जीवन को प्रभावित करेंगी। लेकिन इसका यह अर्थ नहीं है कि हमें जीवन के आध्यात्मिक और उच्च सांस्कृतिक मूल्यों का त्याग करना होगा। हमें आध्यात्मिकता और संस्कृति को एक ओर विशेषाधिकार और दूसरी ओर गरीबी से नहीं जोड़ना चाहिए। हमें मूलभूत मूल्यों को उस अस्थायी और परिवर्तनशील सामाजिक या आर्थिक व्यवस्था से अलग करना होगा जिसमें हम रहते हैं। वास्तव में, हमारे लिए विज्ञान और प्रौद्योगिकी की आधुनिक दुनिया के साथ तालमेल बिठाना अपरिहार्य हो गया है, और यह सोचना हमारे लिए खतरनाक होगा कि हम इससे अलग रह सकते हैं। यह सोचना भी उतना ही खतरनाक होगा कि हमें उन मूलभूत मूल्यों के बिना प्रौद्योगिकी को स्वीकार कर लेना चाहिए जो सभ्य मनुष्य का सार हैं।
धर्म और तत्वमीमांसा का अक्सर विशेषाधिकार प्राप्त लोगों और मौजूदा व्यवस्था की रक्षा के लिए दुरुपयोग किया गया है। इसी प्रकार, सभी आर्थिक सिद्धांतों का उपयोग प्रभुत्वशाली हितों को तर्कसंगत ठहराने के लिए किया जाता है। इसलिए, हमें नए सिरे से सोचना होगा और हमारी राष्ट्रीय योजना में राष्ट्र और जनता के दीर्घकालिक हितों को ध्यान में रखना होगा। यह केवल तात्कालिक लाभ या लागत की गणना पर आधारित नहीं होनी चाहिए। शिक्षा और स्वास्थ्य से तात्कालिक लाभ नहीं मिलता, फिर भी राष्ट्रीय दृष्टिकोण से इनका सर्वोच्च महत्व है। हमने भारत में समाजवादी समाज का स्वरूप अपना लक्ष्य बनाया है। इसका अर्थ केवल एक आर्थिक संगठन नहीं है, बल्कि इससे कहीं अधिक गहरा है, जिसमें सोचने और जीने का एक तरीका शामिल है। लाभ कमाने के मुख्य उद्देश्य वाला समाज न केवल छोटे-मोटे संघर्षों को जन्म देता है, जो कभी-कभी बड़े संघर्षों में परिणत होते हैं, बल्कि यह आधुनिक मनुष्य की सामाजिक न्याय की मूलभूत इच्छा के भी विरुद्ध है। आज की दुनिया में, जहाँ हम एक-दूसरे के बहुत करीब हैं और लगातार एक-दूसरे से मिलते-जुलते हैं, सहयोग के बिना सामंजस्य संभव नहीं है।
यदि हम समाजवाद के लिए काम करना चाहते हैं, तो हमें यह याद रखना होगा कि किसी पिछड़े और अविकसित देश में वास्तविक समाजवाद संभव नहीं है। समाजवाद और साम्यवाद औद्योगिक क्रांति की उपज थे, जिससे भौतिक संसाधनों में वृद्धि हुई। इसलिए, समाजवाद भौतिक संसाधनों की वृद्धि के साथ-साथ सामाजिक न्याय और सहयोगात्मक जीवन-यापन पद्धति पर आधारित है। यह राष्ट्रीय स्तर पर सत्य है; अंतरराष्ट्रीय स्तर पर विश्व को अनिवार्य रूप से इसी दिशा में आगे बढ़ना होगा, जब तक कि बड़े संघर्ष इसे नष्ट न कर दें। इस लक्ष्य तक पहुँचने के अनेक मार्ग हो सकते हैं, और यह भी संभव है कि अंतिम स्वरूप ही बदल जाए। हमें अपने विचार या धारणाएँ दूसरों पर थोपने का प्रयास नहीं करना चाहिए, क्योंकि प्रत्येक देश को प्रगति का अपना मार्ग स्वयं खोजना होगा।
राष्ट्र की अपनी एक संस्कृति होती है, जिसकी जड़ें देश की मिट्टी और इतिहास में गहराई से समाई होती हैं। किसी राष्ट्र को जड़ से उखाड़ फेंकना उस राष्ट्र की आत्मा को नष्ट करना है, जिसने युगों-युगों तक उसे एक जीवंत इकाई बनाए रखा है। यह बात भारत जैसे देश के लिए विशेष रूप से सच है, जिसकी जड़ें गहरी हैं और जिसके विचारों ने उसे समृद्ध किया है और उसे आपदाओं से उबरने और सफलता के खतरों से भी बचने की शक्ति दी है। हम भारत के इस पूरे अतीत के उत्तराधिकारी हैं, जिसमें इसकी गौरव और असफलताएँ दोनों शामिल हैं। हम इसका हिस्सा हैं। हम इसे नकार नहीं सकते और न ही नकारना चाहिए, लेकिन क्या हम उस अतीत में जी सकते हैं? हमें वर्तमान में जीना है और भविष्य को आकार देना है। यह कर्तव्य और उच्च दायित्व विशेष रूप से आज के युवाओं पर है। उन्हें भारी बोझ उठाना होगा और बड़ी कठिनाइयों का सामना करना होगा। लेकिन उन्हें रोमांच और महान जीवन जीने का अवसर भी मिलेगा। महान जीवन महान उद्देश्यों के प्रति लगाव से ही प्राप्त होता है। उन्हें उन अनेक बुराइयों से लड़ना होगा जो हमें घेरती हैं, हमें सीमित करती हैं और हमें उस रोमांच के अयोग्य बनाती हैं – धार्मिक संघर्ष और कट्टरता, प्रांतीयता, भाषावाद और जातिवाद की बुराइयाँ। यदि हम इन विघटनकारी प्रवृत्तियों को अपने राष्ट्रीय जीवन को प्रभावित करने देंगे तो हमारे लिए कोई आशा नहीं है।
सबसे बढ़कर, हमें कड़ी मेहनत करनी होगी। क्योंकि निस्वार्थ परिश्रम से ही सार्थक उपलब्धि प्राप्त होती है। हमें भय और घृणा से मुक्त होकर काम करना होगा और संकीर्ण राष्ट्रवाद के आगे नहीं झुकना होगा, जो आज की दुनिया में अनुपयुक्त है और हमारे उच्च आदर्शों के विपरीत है। यही गांधीजी का उपदेश था। और इसी के अनुरूप कार्य करके हमने कुछ हद तक स्वतंत्रता प्राप्त की। कड़ी मेहनत और भय एवं घृणा से मुक्ति के द्वारा ही हम अपने राष्ट्र की आध्यात्मिक यात्रा के अगले महान लक्ष्य तक पहुँचेंगे। मेरा मानना है कि भय और घृणा से बुरा कुछ नहीं है। ये मनुष्य और राष्ट्र को छोटा बना देते हैं और उन्हें संकीर्ण मानसिकता वाला बना देते हैं। भारत को ऐसे साहसी पुत्र-पुत्रियों की आवश्यकता है जो अपनी महान विरासत को सदा याद रखें और अपने सिद्धांतों पर अडिग रहते हुए हमेशा दूसरों के साथ मित्रता का हाथ बढ़ाएँ।
हम दिल्ली शहर में खड़े हैं, जो पुराने और नए भारत का प्रतीक है। यहाँ मायने नहीं रखते पुरानी दिल्ली की संकरी गलियाँ और घर या नई दिल्ली की विशाल और भव्य इमारतें, बल्कि इस प्राचीन शहर की आत्मा। दिल्ली भारत के इतिहास का प्रतीक रहा है, जिसने गौरव और विपत्तियों का सिलसिला देखा है, और अनेक संस्कृतियों को आत्मसात करते हुए भी अपनी पहचान बनाए रखने की महान क्षमता का परिचय दिया है। यह एक ऐसा रत्न है जिसके कई पहलू हैं, कुछ उज्ज्वल और कुछ समय के साथ धुंधले पड़ गए हैं, जो युगों-युगों से भारत के जीवन और विचारों के प्रवाह को दर्शाते हैं। यहाँ के पत्थर भी हमें बीते युगों की फुसफुसाहट सुनाते हैं और जिस हवा में हम सांस लेते हैं, वह अतीत की धूल और सुगंध से भरी है, साथ ही वर्तमान की ताजी और तीक्ष्ण हवाओं से भी। हम दिल्ली शहर में भारत के अच्छे और बुरे दोनों पहलुओं का सामना करते हैं, जो अनेक साम्राज्यों का कब्रिस्तान और एक गणतंत्र की जन्मभूमि रहा है।
उनकी कहानी कितनी अद्भुत है! हमारे इतिहास की हज़ारों वर्षों पुरानी परंपरा हर कदम पर हमारे साथ है और अनगिनत पीढ़ियों का जुलूस हमारी आँखों के सामने से गुज़रता है। मेरी पीढ़ी भी उस जुलूस में शामिल होगी और तब आप, नौजवानों और युवतियों, उन सभी अच्छाइयों के ध्वजवाहक बनेंगे जिनके लिए हम जिए हैं और जिनकी हम तलाश करते हैं। ईश्वर करे कि आप जीवन की चुनौतियों का सामना स्पष्ट दृष्टि से, बिना किसी भय और द्वेष के कर सकें।
हमारा प्राचीन साहित्य शानदार विचारों से भरा है जो हमें प्रेरित करते हैं और जो आज भी उतने ही सत्य हैं जितने हजारों साल पहले थे। यह आपका सौभाग्य है कि आपको एक ऐसे व्यक्ति को कुलाधिपति के रूप में मिला है जो गहन ज्ञान और मानवता से परिपूर्ण हैं, पुराने और नए दोनों कानूनों में पारंगत हैं। और आप उनसे इस प्राचीन लेकिन सदा नवीन ज्ञान का बहुत कुछ सीखेंगे। मैं कोई विद्वान नहीं हूँ, लेकिन मैंने संकट और कठिनाई के समय में अपने ही ऋषियों के ज्ञान से, साथ ही अन्य देशों के महान पुरुषों के ज्ञान से भी बहुत सांत्वना पाई है। कई साल पहले, मैंने यूरिपीड्स द्वारा लिखित एक पुराने यूनानी नाटक की कुछ पंक्तियाँ पढ़ी थीं।[131]और वे मेरी स्मृति में बस गए हैं। मैं उन्हें दोहराऊंगा।
“ ज्ञान क्या है? मनुष्य का प्रयास
या ईश्वर की असीम कृपा, जो इतनी प्यारी और महान है?
भय से मुक्त होकर खड़े रहना, सांस लेना और प्रतीक्षा करना;
घृणा पर विजय पाने के लिए हाथ उठाना;
क्या सुंदरता को सदा के लिए प्रेम नहीं किया जाएगा?”
(जवाहर लाल नेहरू रचनावली/ अभिलेखागार से साभार)
